映画「ミッション・トゥー・マーズ」を見ました。映画としてのできは、どうでしょ、少なくとも傑作とは言えないでしょうね。世評は知りませんが、たぶんそんなに評判にはならなかったのではないかと想像します。私なりの見方では、ストーリーも人物描写も淡泊といえば聞こえはいいですが、要するに浅薄な感じがしました。

ただその分、人物像やストーリーそのものではない、映画に込められた精神性がより透けて見えるようにも思われましたので、こうして取り上げることにします。

結論から言うと、この映画にはキリスト教的な、いやより正確にはプロテスタント的な死生観が濃厚に漂っており、であるにもかかわらずその事実を、意図的なのかそうでないのかは分かりませんが、隠そうとしています。そこが私にはとても興味深く感じられました。最近の映画では、特にこの場では取り上げはしませんでしたが、「シックス・センス」なんかもそうでした。このいわば「隠蔽」の感覚は、日本的な表現にすれば、まさに「癒し系」でしょう。日米の奇妙な（でもないか）シンクロというところなのでしょうか。

具体的には、映画の中盤あたりに描かれていた、宇宙空間でのサバイバルシーンですね。そこで愛する妻を生存させるために、自らの命を絶つ男が描かれます。これを単純にお涙ちょうだいと捉えていては、一神教の感覚は理解できません。確かに涙を誘うシーンではあるのですが、それ以上に重要なのは、絶望的な現実認識ということです。

この世は絶対的に絶望的に残酷にできている、一神教の世界観とはそういうものです。人間なんて何の意味もなく、簡単に死んでいくのです。いや、より正確には「殺されて」いくのです。過去に生きた人はすべて死んでいます。現在生きている人も必ず死にます。英雄的な死もあれば無意味な死もある、大往生であれ悲劇的な死であれ残酷な死であれ、そんな死はすでに無数に発生し、積み上がってしまっており、しかも徹底的に無意味なのです。そういう現実認識です。

映画「ミッション・トゥー・マーズ」のこのシーンも、愛するもののために死を選ぶという英雄的な、そして悲劇的な死でありながら、しかも限りなく無意味な死、無に等しい死の一つにすぎないものとして描かれています（のはずです）。

このあたり、恐らく私の言わんとするところはうまく伝わらないでしょう。というのは、アメリカの同時多発テロ事件に対し、なぜアメリカがかくも激しい対応をしたのか、それを正しく指摘した日本の論調を、私は眼にすることができなかったからです。そして欧米のマスコミは、そんな当たり前のことは敢えて書かないのです。

映画とぜんぜん無関係じゃないかと思われるかもしれませんが、そこは目をつぶって、アメリカが何に対して反応したのか、そこをよく見てください。確かにテロによる死者という点では等しくみな犠牲者なのですが、他の犠牲者とはまったく違う扱いを受けた人々がいます。それは、消防士たちの犠牲者です。

危険を顧みずに人々の救出に向かい、そして自らも犠牲者となった消防士たち、彼らに対し、アメリカは最敬礼するとともに、犯人たちへの復習を誓ったのです。その後の世界情勢は、もちろん政治がらみですが、民主主義国家アメリカをここまで結束させ、拳を振り上げさせ、断固とした対応を行使させた、その源はといえば、この犠牲となった消防士たちなのです。

無に等しい生であっても、いやだからこそ生きなければならない、生かさなければならない、そしてそれを体現するものを尊敬しなければならない。アメリカにおける消防士とは、そんな尊敬を集める存在です。その崇高な存在の犠牲が、誤解を招く表現になるかもしれませんが、いわば「殉教」としてアメリカ人には映り、そして自らを「宗教的な」情熱へと駆りたてたのです。

話をもどしますが、宇宙への旅路を、英語は"mission"という言葉で表現します。映画の題名「ミッション・トゥー・マーズ」のミッションです。この言葉は、ニュアンスとしてキリスト教の「伝道」という意味が込められています。宇宙という絶望的に残酷なフロンティアに赴く、そこには、宗教的な情熱が明示的であれ暗示的であれ存在します。いや、はっきり言います、宇宙探検というのは人類の英知という名のキリスト教世界の拡張、つまりは「伝道」として理解されているのです。

この宗教的情熱の最終的な目的は何かといえば、神の意志を知ることになります。本来のキリスト教（ヨハネの教義）では、この世の全ては神によって決定されています。過去現在未来の別なく、神は全てを決定しているのです（予定律）。しかし、人はその神の意志を決して知ることはできず、無明の闇をさまようのです。絶対的に絶望的に残酷な世界観とはそういうことです。

しかしそれでも人は生きるのです。いや神によって生かされるのであり、生きなければなりません。そんな中、神へ一矢でも報いようという意志が、例えばサイエンスを生み出します。科学と宗教は相反するものと日本人はかってに思いたがっていますが、そんなことはない、科学とはキリスト教の内部概念です。

話がとっちらかってしまってますが、もう一度「ミッション・トゥー・マーズ」にもどりましょう。つまりは、宇宙探査の先に神が現れるというのは、アメリカ人の常識のようなものです。彼らはそういう精神構造をしているのです。だから、ここでも造物主が現れます。いわばお約束です。

ところが、ここからが、いわば「非常識」になっているのです。火星で遭遇した造物主は、ちっとも造物主らしくありません。顔といういわば偶像に鎮座し、お辞儀（bow head）めいたことはするは、姿形は恐竜人でも参考にしたのか崇高さも感じられません。

何よりいけないのが、造物主であるはずの恐竜人君、ただの火星人なのです。天災により火星に住めなくなり、宇宙に散った火星人が、気まぐれで試してみた実験の結果、人類が誕生した、そんなお話になっています。これではいけません。日本的に言うなら、水戸黄門様だと思っていたら、真っ赤な偽御老公だったてなもんでしょうか。

でもって主人公は、そんな元火星人文明に招待され、どっかへ旅立ちます。自分の人生を、無数の死を、人類を代表して、背負って、どっかへ旅立つのです。おいおい、こんなのありか？これじゃこれまで死んでいった無数の人々が浮かばれないでしょ・・・・。

というか、ここでようやくストーリーや人物描写の浅薄さの意味が合点されるのです、少なくとも私には。つまりはキリスト教的世界観の緊張を無へと昇華させる（例えばアルマゲドンのごとく、アルマゲドンは話ははちゃはちゃですが）のではなくて、監督はそんな緊張感を拒否して、心優しい火星人（現人神！）が造物主であり、人類はよくできた子供なんだ、だから暖かく受け入れてもらえたんだという、優しい物語にしてしまいたかったのではないでしょうか。

この世界観は、予定律ではなくて因果律になってはいないでしょうか。とすれば、もはやここには残酷な現実は存在しないことになります。いや残酷には違いないにせよ、人の意志は世界に反映されます。状況はまったく別物となります。なりますが、これでは羊頭狗肉です。アメリカ人って、もしかして日本人から精神的な影響を受けつつあるのでしょうか。先に挙げた「シックス・センス」にしても、あまりに非キリスト教的な物語になってましたし。