※

 以降、般若波羅密多を「究極の知恵」と訳す

行深 般若波羅密多 時
照見 五蘊皆空
度 一切苦厄

ここに観自在の力がある。

 ※

観＝単に目で見ることではなく、頭の中に認知されたものを、意識・無意識的にとらえること。

自在＝あるがまま。

菩薩＝「力」。当時の哲学（古代インド哲学）で考えられ分類された、人や自然に内在する様々な力の一種。

 いろいろと思いを巡らすことが出来るのは、誰もが、観自在という力・能力 、すなわち観自在力を持っていることによる。

いろいろと自由自在に思いを巡らせる力が観自在力ではない。観自在の自在は、自由自在の自在ではなく、「あるがまま」という意味。あるがままを頭の中に意識・無意識的に認知する力・能力が観自在力。

これから述べる「究極の知恵」を本当に理解したなら、「色と受想行識」の五温は全て、物事を認知するために頭の中で作り出した「空」という入れ物の中での出来事であると判明するであろう。

それに気付くことで、苦しみや災いを乗り越えることができる。

 ※

 「色（しき）」＝存在。対して「空（くう）」は、「色」を認知するために頭の中に作リ出した「空」という入れ物である。

 例えば、母親の声を聞けば、その声を入れた入れ物を作り、においが感じられたら、そのにおいを入れた入れ物を作り、顔が視認できれば、その顔を入れた入れ物を作る。

 入れ物に入るのは実態そのものではなく、そうと認知した情報である。

 入れ物は相互に関連付けされ、やがて「空」のネットワークが構成される。

 ※

 「受想行識」＝感じる、想う、為す、意識するの４つ

 ※

 人にとっての「色」「受想行識」とは、頭の中に作り出した「空」に収めた それらを認知した情報である。

受想行識 亦復如是

あなた達よ、
存在するということは、それを認識・意識している、ということと同じである。
認識・意識するからこそ、人は、そこにものが存在すると判るのだ。

「受想行識」もまた同じようなものである。

身の回りにある理（ことわり）は、「空」を思案することから生じているのであるから、その実態は以下のものである。
 

● 新たに生まれることも、無くなることもない。
● 汚れることも清らかになることもない。（悪い良いと意味づけされたり、評価されることはない）
● 増えたり減ったりもすることない。

 ※

 実際の存在はあるがままにあるだけなのであるから、そのものに評価も意味も、また感情さえもないのである。

無色 無受想行識
無眼耳鼻舌身意 無色声香味触法
無眼界 及至 無意識界
無無明 亦 無無明尽
及至

無老死 亦 無老死尽

無苦集滅道 無智 亦 無得

以無所得

以下のことは、「空」を理解すれば判るものなのである。それは、
　

● 何も存在しなければ、「受想行識」も起こり得ない。

● ６つの感覚器（眼耳鼻舌身意）がなければ、それぞれの知覚（色声香味触法）は得られない。

● 眼だけで見える世界はなく、意識だけで得られる世界もない。
● 今は何も知らないということがなくても、いつまでも何も知らないことがないわけではない。
● 今は老いたり死ぬことがないかもしれないが、それがいつまでも老いたり死ぬことがないということではない。

● 「苦集滅道」はなく、それを知ることも無く、それを得ることもできない。
    

もって、得られるところの物は何もない。

 ※

 世の中の存在や理（ことわり）を理解しているのは、頭の中の「空」での出来事に対してであって、存在そのものに対してではない。

 存在そのものは、ただ、あるがままにあるだけである。

 だから、あなた達は結局、認知・理解・認識していること以外は何も得られない。

無罫礙 故 無有恐怖
遠離 一切
顛倒 夢想
究竟 涅般
三世諸仏

支配できれば、こころが囚われることはなくなる。

 
こころが囚われないので、恐怖することがなくなる。
案ずる事から来る一切の不安は解消される。

「究極の知恵」によって、過去、現在、未来は、永久に心安らかになる。

 ※

 たとえば、あるものに恐怖するということは、自分の頭の中に作り出した、そのあるものの入れ物である「空」に対して恐怖という感情を結びつけているのである。観自在力をコントロールして、その「空」に対して恐怖を結び付けないようにできれば、そのものに対する恐怖はなくなる。

 存在そのものに恐怖があるのではなく、それを認識している「空」に恐怖が結び付けられているだけなのである。

故得
阿耨多羅 三藐 三菩堤

是無上呪 是無等等呪

能除一切苦 真実不虚

呪即説 呪曰

般若心経

 ※「菩提娑婆訶」は 「（菩薩＝力）に幸あれ」であるが、ここでは、観自在力を持つのは人であるので、人すなわちあなた達に幸あれ、と訳した。

蘊：集まり。分類。温と書くことも

色：存在

受：感知する

想：想う
行：為す
識：色声香味触法の６つで知覚したものを認識する

空：入れ物。ものごとを認識する時の入れ物

子：子ども達

転じて、我が弟子達よ、あなた方よ、という意味。

意識するからこそ、人は、そこにものが存在することが判るのだ。

身の回りにある以下の理は、「空」を思索することから生じている。

諸：いくつかの

法：理（ことわり）。決まり。法則。

空想：これは、これらの「法」が、「空」を想うことである

汚れることも清らかになることもない

増えたり減ったりもすることない

苦諦：あらゆる苦しみには原因があると知ること
集諦：苦しみの原因たる「業」が積み重なり、さらなる苦を成すと知ること
滅諦：「業」を滅すれば「苦」もまた無しと知ること
道諦：正しい行い(八正道)をしていれば迷い無しと知ること

（正しくは睡は埵。土へんに垂）

知恵を持って進みなさい、

全ての知識を持って進みなさい。

例えば、ある人が悪口を言っているとする。

しかし、その悪口は、それを言っているその人が頭の中に作り出した出来事である。

その人がそれを悪く思うということは、その人の中に、それに一致する悪い部分があるからである。

それが無意識の内に外に出て、悪口となる。

悪く言っている、その人自身をよく見てみれば判るが、それはその人自身が抱えている悪事である。

悪口は、その人の内面を映し出す鏡である。

その人の中に悪事が無くなれば、無意識の内に意識することも無くなる。

従って、人の悪口を言うという行為も無くなる。

あるいは、あることを善か悪かと判断するとき、善悪を判断するという意識が無ければ、そこには善悪は無い。

あるいは、あることを苦しみと思うことがあれば、それが苦しいことなのか、そうではないのかという思いを巡らさなければ、苦しみは存在しない。

観自在菩薩というのは、物事に付いて、あるがままに、思い巡らせることが出来る力（能力）である。

それを用いれば、苦しみについて深く思い悩むことも出てくるが、しかしまた、あるがままに思い巡らせる能力は、苦しみについて思い悩まないということもさせる能力である。

プログラミングは、ある事柄での仮想世界を作り出すことである。

そこでは変数という入れ物を用意し、それと法則を組み合わせて作り出す。

変数は、何か意味あるものを収める入れ物である。

収めるものはいろいろ変化し得る。

例えば、あるひとの答えを入れる入れ物を用意するとする。

その入れ物は、正しい、正しくないを入れるものと定義される。

あるいは、そのどちらでもない、もあり得ると定義することもある。

その入れ物がなければ、正しい、正しくないは判断できない。

「零（ゼロ）の発見」によって、10進法は完成された。

このゼロも入れ物である。

無というものを入れる入れ物（桁）を発明することにより、数は非常に扱い易くなった。

私は無神論者である。

そして正真正銘の無神論者であるので宗教というものを肯定も否定もしない。

この、否定しない、というところをまず強調しておく。

仏教について、乏しい知識ながらも、私は私なりの考えを持っている。

それは釈迦が開眼したものが何かということに関係ある。

ある宗派の坊さんが語っていたが、地獄というのはおろか、あの世というのは存在しない、あるのは今世だけである、ということである。

釈迦は己の苦行のさなか、多くの修行者があの世での幸福を得るために拷問のような苦行で死んで行くことに疑問を持った。

それは愚かなことであり、そしてこの世こそが人が生きる世であることを悟った。

それを初めて説くことは大いに勇気が必要であったと思う。

修験者（つまり苦行のすえに死んでしまった者）しか知ることのできないとされていた領域を無いものとし、そしてこの世で幸福に生きることが大事であると説くのは、証明不能な、そしてそれまでの人生観を書き換える逆転の発想であった。

この世しか存在しない、だから自分を生きることを大事にしなければならない。

これは素晴らしい教えのように思う。

イエスキリストやモーゼなどの開祖にしても、私が知っている貧しい知識の中では、彼らもまた、天国あるいは地獄などのあの世の存在を認めていなかったように思う。

天国あるいは地獄といったあの世の存在は、後世に書き加えられたことであるように思う。

いつ、誰があの世というものを付け加えたのだろう。

それは分からないが、治世者が為したものと考えると、自然と思う。

彼らには、多くの場合、自分達の特権を守るために、それ以外の人々を人間として扱わない方が都合がよかった、ということがあっただろうと思う。

2001/03/12

ここには、全ての菩薩像が揃っている。

で、説明を読むところによれば、菩薩像は菩薩、すなわち「力」を人間の形に表したものであるということである。庶民に菩薩という、数々の「力」を判りやすく説明するために、像にしたのが菩薩像である。

よく菩薩というと菩薩像を思い浮かべるが、これはそれぞれの「力」を象徴したものであって、菩薩そのものではない。

実は、菩薩が「力」であることは、ある故人の書物を読んですでに知っていた。

その人は無名の俳人であり、無名の哲学者である。

その人は、仏教・キリスト教・回教などの宗教やら、物理学なども、哲学的に研究した人である。

観自在（かんじざい）
観音（かんのん）
弥勒（みろく）
地蔵（じぞう）
龍樹（りゅうじゅ）
天親（てんじん）
普賢（ふげん）

などなど、多くの菩薩がある。

平和観音寺に行けば、それぞれがどんな力なのかが説明してある。